KOMENTÁŘ Macieje Ruczaje

Solidarita mezi globalismem a lokalismem

KOMENTÁŘ Macieje Ruczaje
Solidarita mezi globalismem a lokalismem

Obsah dostupný jen pro předplatitele.
Přihlásit se můžete zde.

Pokud nemáte předplatné, nebo vám vypršelo, objednat si ho můžete .

Echo Prime

Obsah dostupný jen pro předplatitele.
Předplatné můžete objednat zde.

Pokud nemáte předplatné, nebo vám vypršelo, objednat si ho můžete zde.

Echo Prime

Už je to 45 let. 30. srpna 1980 na baltském pobřeží, v Gdaňsku a ve Štětíně, došlo k uzavření dohody mezi stávkujícími dělníky a režimem. Totalitní režim poprvé podepsal se svým „lidem“ nějakou formu smlouvy, povolil vznik samostatných odborů – Solidarity. A vzhledem k tomu, že poskytnutí statusu nezávislých politických subjektů jde přímo proti logice totalitního státu, začal tímto i středoevropský „počátek konce komunismu“.

V letošním roce se, jako již tradičně, slavilo odděleně. Konzervativní prezident Karol Nawrocki se společně se současným odborovým svazem Solidarita a mnohými veterány, spíše z řad „pěšáků“ protikomunistického odboje, sešel ve Štětíně, liberální vláda i s prvním lídrem Solidarity Lechem Wałęsou v Gdaňsku. Spor o paměť Solidarity zůstává živý i v podmínkách radikálního přepólování politické scény napříč západními společnostmi. Vepsal se totiž do nové osy konfliktu mezi „globalisty“ a lokalisty“ nebo – použijeme-li jazyk v médiích běžnější – mezi „liberály“ „populisty“.

„Stop zplesnivělým vládním elitám – napsali stávkující na jeden z transparentů ve štětínských loděnicích,“ začal svůj dnešní projev Nawrocki. „Vláda, která se vzdaluje společnosti a žije ve světě propagandistických sloganů a statistik, jež se neodrážejí v životě občanů, je odsouzená k prohře.“ Neznělo to, že mluví jen o roce 1980…

V Česku a na Slovensku je sílící nedůvěra, ne-li přímo vzpoura vůči stávajícímu liberálně-demokratickému řádu často prostoupena postkomunistickou nostalgií. Schopně s ní pracuje jak Robert Fico, tak současná česká opozice. Není náhoda, že v rámci „hledání úspor“ na Slovensku vypadl ze seznamu volných dnů právě 17. listopad. I v Česku je 17. listopad stále více chápaný jako svátek jen jedné poloviny společnosti, s jasnou současnou politickou konotací. Středopravicové strany se vnímají jako „obránci řádu, který vznikl po roce 1989“ – a minimálně podprahově pracují s touto představou ve volební kampani.

V Polsku nejde o spor mezi dědictvím Solidarity a nostalgiky po minulém režimu, ale spíše o konflikt „dvou Solidarit“, v němž ovšem vzdálené spory veteránů boje proti komunismu získávají stále nový, čerstvý náboj. V dnešní kapitole nekonečného boje stojí proti sobě dva absolventi historie z Gdaňské univerzity, z nichž jeden – premiér Donald Tusk – se v protikomunistické opozici v mládí aktivně angažoval a druhý – prezident Karol Nawrocki (ročník 1983) – jí alespoň věnoval svou disertační práci. Zatímco Tusk udělal maskotem svého politického tábora prvního lídra Solidarity Lecha Wałęsu (dokonce podle něj nechal za jeho života pojmenovat gdaňské letiště), Nawrockého nejbližší spolupracovník a nový šéf Kanceláře národní bezpečnosti Sławomir Cenckiewicz je autorem knih odhalujících temnější stránky Wałęsovy minulostí (spolupráci s tajnou policií) a biografie své hlavní rivalky z dob počátků Solidarity, Anny Walentynowiczové.

Solidarita byla v mnoha ohledech velmi odlišná od českého disentu. Byla hnutím masovým, postaveným na bázi dělnického protestu. Od začátku v sobě spojovala disidentskou „inteligenci“ a „masy“. Spojujícími prvky, vedle boje za morální a sociální důstojnost jednotlivce a za politická a lidská práva, bylo náboženství (i proto Solidarita, asi největší masové hnutí dělníků v dějinách, vzbuzovalo takové rozpaky západních levicových předáků) a národní cítění, které mělo jasný protisovětský osten. Polská opozice mnohem více než o „demokracii“ mluvila o „nezávislosti“, jelikož komunistický režim byl v první řadě vnímaný jako nástroj podřízení země Moskvě.

V této masovosti a různorodosti byl samozřejmě zároveň zárodek budoucího sporu. A ten se projevil naplno v době transformace, kdy došlo k rozdělení na (jak to s estébáckou přesností řekl poslední komunistický ministr vnitra Czesław Kiszczak) „konstruktivní“ a „nekonstruktivní“ část opozice.

Ta první, „konstruktivní“ Solidarita vnímala cestu ke svobodě skrze dohodu s režimem a „kooptaci“ umírněné části komunistů do nového řádu. Druhá volala po „radikálním řezu“ a dekomunizaci a kompromis vnímala jako zradu elit. Ta první chtěla být mírná vůči bývalým komunistům a zároveň tvrdá vůči „pěšákům Solidarity“ – dělníkům a rolníkům, které válcovala drsná ekonomická transformace a vychovával kazatelský tón liberálních autorit, jež si za cíl vytkly vymýtit z nich „bigotnost a šovinismus“. Ta druhá se postupem času stala „hlasem vyloučených“ – jak ve smyslu „zrazených“ bojovníků proti komunismu, mainstreamem pohrdaných „Poláků-katolíků“, tak obětí transformace z likvidovaných továren a JZD.

Pokud odvyprávíme příběh polské transformace tímto způsobem, je zřejmé, že polská společnost předznamenala současný trend, který se objevuje napříč Západem a v němž dochází (slovy J. D. Vance) k propojování „třídního a kulturního boje“. Na jedné straně se seskupují voliči, kteří preferují v politice národ před nadnárodními strukturami, v ekonomice sociální smír před neoliberalismem a v hodnotové sféře kulturní či pouze „pudový“ konzervativismus před progresivismem. Na druhé straně se může bez problémů potkat bývalý nomenklaturní kádr, který zbohatl na řízené privatizaci a děti poslal studovat na Oxford, s bývalým opozičníkem, jehož světonázor tvarovala víra v „proevropské směřování“ postkomunistických zemí.

I proto bude spor o dědictví Solidarity pokračovat, ač jeho bezprostřední aktéři vymírají. Přesto může být i zdrojem naděje. Na dobu mezi srpnem 1980, tedy vznikem Solidarity, a prosincem 1981, tedy vyhlášením stanného práva, kterým se komunisti pokusili znovuzískat kontrolu nad společností, se v Polsku vzpomíná jako na „karneval svobody“. Členy Solidarity se stalo v krátké době 10 milionů lidí (mnohem víc, než bylo členů strany), cenzura fakticky přestala fungovat, celou zemí se valila vlna svobodných připomínek „zakázaných“ historických událostí, jako byla například Katyň, a svobodných politických diskusí o tom, jak změnit systém k lepšímu.

Jde o zakladatelský mýtus současného demokratického Polska, krásnou vzpomínku na období pocitu sounáležitosti a jednoty spojené se svobodnou a často bouřlivou diskusí. Zkrátka polskou „revoluci důstojnosti“ tváří v tvář režimu založenému na lži a zotročení. Klima neuvěřitelné společenské energie a aktivity – ve srovnání s normalizačním temnem – vnímali i všichni čeští disidenti, kterým se podařilo se do Polska v té době podívat, třeba Saša Vondra nebo Jáchym Topol.

Po roce 1989 byla ta „první Solidarita“ z roku 1980 zobrazována jako „období dětství, čisté a kouzelné, ale z nynější perspektivy neuvěřitelně naivní“, jako „krásná pohádka“, již by však bylo (jako všechny pohádky) nebezpečné aplikovat na demokratickou realitu. Fenomén, kterým si Polsko získalo pozornost celého světa a který pro mnohé západní intelektuály znamenal unikátní zkušenost v evropských dějinách a svého druhu ex oriente lux, byl nyní charakterizován jako „myšlenková překážka“ bránící „vytvoření tržního hospodářství a liberální demokracie“ na bázi imitace západní Evropy.

Hodnoty, které umožnily vznik Solidarity jako masového hnutí, tedy katolicismus a vlastenecký étos, byly označeny spíše za hrozbu pro novou demokracii. Zatímco na Západě byla zdrojem vzniku liberální demokracie spíše nedůvěra k moci, v Polsku se po roce 1989 stala hlavním hybatelem nedůvěra elit k masám a jejich hodnotám…

Nicméně v podmínkách dnešní vnitřní krize našich společností možná právě vzpomínka na dobu „první Solidarity“ může být návodem, jak začít znovu. Nějaká forma kompromisu mezi elitami a masou, mezi tradicí a změnou, mezi demokracií a meritokracií je nezbytně nutná, pokud má Západ – jak ho známe – pokračovat. A jeho hledání se neuskuteční formou „převýchovy“, „vzdělávání“ či „vymýcení dezinformací z veřejného prostoru“, ale právě cestou potkávání Druhého a střetávání idejí ve veřejné debatě.

Diskuze

Komentáře jsou přístupné pouze pro předplatitele. Budou publikovány pod Vaší emailovou adresou, případně pod Vaším jménem, které lze vyplnit místo emailu. Záleží nám na kultivovanosti diskuze, proto nechceme anonymní příspěvky.